Extrême gauche, extrême droite : des extrêmes vraiment comparables ?

On entend souvent dire que les extrêmes se rejoignent, ou qu'ils sont comparables. Cette idée n'est pas sans fondement : les deux pôles partagent certains traits, notamment leur méfiance envers les institutions et leur tendance à la radicalité. Mais une ressemblance dans les méthodes ne signifie pas une identité dans les buts. Cet article compare l'extrême gauche et l'extrême droite sur plusieurs points, en les distinguant de la gauche et de la droite modérées, qui sont des familles politiques très différentes.

La théorie du fer à cheval

L'idée que les extrêmes se rejoignent porte un nom : la « théorie du fer à cheval ». Si l'on recourbe l'axe gauche-droite en forme de fer à cheval, les deux extrémités se retrouvent proches l'une de l'autre, et loin du centre. Cette image est souvent attribuée au philosophe français Jean-Pierre Faye.

Elle a un mérite : elle décrit bien des points communs de forme, comme le dogmatisme, le rejet du compromis et la méfiance envers les institutions. Mais elle est aussi contestée par de nombreux politologues. Pour eux, mesurer l'extrémisme par la seule distance au centre ignore le contenu des idées : égalité d'un côté, hiérarchie de l'autre. Deux mouvements peuvent employer des méthodes proches tout en poursuivant des buts opposés. C'est la question que cet article explore.

Progrès ou tradition ?

L'extrême gauche vise une transformation profonde de la société. Elle veut remettre en cause les hiérarchies sociales (de classe, de genre, d'origine) et se définit par la lutte contre les discriminations : racisme, sexisme, homophobie, validisme, etc. Son horizon est l'égalité réelle entre tous les individus.

L'extrême droite, elle, défend un ordre social traditionnel. Elle considère certaines hiérarchies comme naturelles et place la famille, la nation et l'identité culturelle au-dessus des droits individuels. C'est dans ses rangs que l'on trouve les courants les plus ouvertement racistes, xénophobes ou antisémites, même si tous ses électeurs ne partagent pas ces positions.

Il faut toutefois nuancer. La droite modérée, qu'elle soit conservatrice, libérale ou démocrate-chrétienne, n'est pas l'extrême droite : elle accepte l'égalité des droits et le pluralisme, et souhaite surtout un changement plus lent. À l'inverse, l'extrême gauche n'est pas à l'abri de dérives : certains de ses courants ont été critiqués pour leur tolérance envers l'antisémitisme ou pour leur dogmatisme.

Deux conceptions de l'égalité

La différence la plus fondamentale tient peut-être à la manière de concevoir l'égalité. Pour l'extrême gauche, tous les êtres humains ont la même valeur, quelle que soit leur origine, et les inégalités sont des produits de l'organisation sociale qu'il faut corriger. L'appartenance à une classe ou à un groupe n'est jamais une raison de traiter quelqu'un différemment.

Pour l'extrême droite, l'égalité s'arrête aux frontières du groupe : le peuple, la nation, parfois la « race ». Les droits et la protection de l'État sont réservés à ses membres, et l'on accepte, voire valorise, une hiérarchie entre les groupes.

Cette opposition permet d'expliquer pourquoi des méthodes parfois semblables (la contestation du système, la violence politique) ne servent pas les mêmes fins. Elle ne dit pas pour autant que les moyens sont moralement équivalents : c'est au lecteur de juger si les moyens peuvent excuser les fins, ou l'inverse.

Internationalisme ou nationalisme ?

L'extrême gauche est internationaliste. Elle estime que les clivages essentiels opposent les classes sociales plutôt que les nations, et défend la solidarité entre les peuples. Certains courants (communistes, anarchistes) rêvent même d'un monde sans frontières ni États-nations, mais cela ne vaut pas pour toute la gauche, qui reste très majoritairement attachée à l'État.

L'extrême droite est nationaliste. Elle place l'identité nationale au centre de sa vision, défend la « préférence nationale » et se méfie des organisations supranationales comme l'Union européenne. Ses formes les plus radicales fondent la nation sur l'origine ethnique ou culturelle.

Quel rapport à l'autorité et à l'État ?

C'est le terrain où les deux extrêmes se ressemblent le plus. Une partie de l'extrême gauche, d'inspiration marxiste-léniniste, a défendu la « dictature du prolétariat » : un État fort, censé être aux mains des travailleurs, au moins de manière transitoire. D'autres courants, anarchistes ou libertaires, rejettent au contraire tout État et toute hiérarchie.

L'extrême droite est plus souvent autoritaire : culte de l'ordre, du chef, de la discipline, avec les monarchistes, les ultranationalistes et les mouvements fascistes. Là aussi, il existe des exceptions : certains courants d'extrême droite, très hostiles à l'État, se rapprochent d'un libertarianisme radical.

Dans les faits, les régimes issus de ces deux extrêmes au XXe siècle ont tous deux produit des États policiers, de la censure et des violences de masse. C'est le point le plus solide de ceux qui comparent les extrêmes, et il serait honnête de le reconnaître. La différence tient aux justifications invoquées (l'égalité d'un côté, la hiérarchie et l'identité de l'autre), pas au résultat concret pour les libertés.

Quelle économie ?

L'extrême gauche remet en cause le capitalisme. Elle défend la propriété collective des moyens de production et une économie planifiée par l'État ou autogérée par les travailleurs. L'idée est de produire en fonction des besoins réels plutôt que du profit.

L'extrême droite n'a pas de doctrine économique unique. Certains courants prônent le protectionnisme et une économie au service de la nation, d'autres sont très libéraux. Son point commun est de subordonner l'économie à l'identité nationale plutôt qu'à l'égalité sociale. La droite modérée, quant à elle, défend le plus souvent le libre marché, avec une intervention de l'État limitée.

Exemples en Suisse et en France

Les étiquettes « extrême gauche » et « extrême droite » sont elles-mêmes débattues, et dépendent des pays et des politologues. En Suisse, l'UDC, premier parti du pays, est souvent décrite comme national-conservatrice ou populiste de droite, plutôt que comme d'extrême droite. L'extrême droite au sens strict y reste marginale, avec de petits groupes comme le Parti nationaliste suisse. À gauche, des formations comme le Parti suisse du travail, héritier du communisme, restent très minoritaires.

En France, le Rassemblement national est classé à l'extrême droite par de nombreux politologues, ce qu'il conteste. La France insoumise est le plus souvent rangée à la gauche radicale, ses adversaires la qualifiant parfois d'extrême gauche. Lutte ouvrière et d'autres mouvements trotskistes relèvent plus clairement de l'extrême gauche.

Ces exemples montrent que la frontière entre radical et extrême est floue, et qu'elle varie avec les systèmes politiques. Ils rappellent aussi qu'un parti peut défendre des positions très tranchées tout en respectant les règles démocratiques.

Conclusion

Les extrêmes partagent des traits formels : le rejet du « système », la dénonciation des élites, une vision souvent manichéenne du monde, la tentation de la contestation violente et un certain mépris du pluralisme. Mais leurs valeurs et leurs objectifs s'opposent : l'égalité universelle d'un côté, la hiérarchie et l'identité de l'autre. Dire que les extrêmes se ressemblent, c'est donc vrai pour la méthode et faux pour le projet.