Peut-on être de droite ou d’extrême droite et féministe ?
Une lecture féministe, intersectionnelle et anticapitaliste du cas suisse
Le féminisme : bien plus que l’égalité formelle
Le Larousse définit le féminisme comme un « courant de pensée et mouvement politique, social et culturel en faveur de l’égalité entre les femmes et les hommes ». Cette définition constitue un point de départ utile, mais elle ne suffit pas à rendre compte de la diversité des féminismes contemporains. Ceux-ci ne se limitent pas à réclamer des droits égaux sur le papier : ils interrogent aussi les rapports de pouvoir, les normes sociales et les institutions qui produisent ou entretiennent les inégalités.
Il n’existe pas de féminisme unique, homogène et immuable. Les mouvements féministes ont été traversés par des débats, des désaccords et des évolutions. Pour comprendre les enjeux actuels, on peut présenter leur histoire à travers le modèle des « vagues », tout en gardant à l’esprit qu’il s’agit d’une grille de lecture simplifiée et débattue, et non d’une chronologie universelle.
Des droits politiques à l’analyse des systèmes d’oppression
Première vague : obtenir des droits
Au XIXe siècle et au début du XXe siècle, des militantes revendiquent notamment l’accès à l’éducation, aux droits civils et politiques, ainsi que le droit de vote. Les mouvements suffragistes ont joué un rôle majeur dans cette histoire. Toutefois, leurs priorités et leur composition reflétaient aussi les inégalités de leur époque : les femmes blanches issues des classes favorisées ont souvent eu davantage de visibilité, tandis que les revendications des femmes ouvrières et racisées ont été marginalisées.
Deuxième vague : le privé est politique
À partir des années 1960 et 1970, une partie des mouvements féministes met en évidence les limites d’une égalité simplement juridique. Le partage du travail domestique, les violences sexistes, la sexualité, le droit à l’avortement et l’égalité salariale deviennent des enjeux politiques centraux. Le slogan « le privé est politique » souligne que des expériences présentées comme individuelles sont aussi façonnées par des rapports sociaux.
Troisième vague : penser les oppressions ensemble
À partir des années 1980, notamment aux États-Unis, des féministes noires, lesbiennes et issues d’autres groupes marginalisés contestent l’idée d’une expérience féminine universelle. L’approche intersectionnelle permet d’étudier comment le sexisme s’articule avec le racisme, les rapports de classe, l’hétérosexisme et d’autres formes de domination. Ces oppressions ne s’additionnent pas toujours simplement : elles peuvent se combiner et produire des expériences spécifiques.
Féminismes contemporains : continuités et nouveaux débats
Depuis les années 2010, les mobilisations contre les violences sexuelles — dont #MeToo — ont donné une visibilité nouvelle à des problèmes longtemps minimisés. Les féminismes contemporains prolongent des luttes antérieures tout en débattant de sujets comme les droits des personnes LGBTQIA+, les discriminations raciales, la précarité, le validisme ou encore les conditions matérielles de l’émancipation. Cette diversité interdit de réduire le féminisme à une seule doctrine politique.
Peut-on défendre l’égalité tout en défendant un ordre conservateur ?
La question n’est donc pas seulement de savoir si une personnalité politique soutient telle ou telle mesure favorable aux femmes. Il faut aussi examiner la cohérence d’ensemble de son projet : quelle égalité défend-elle, pour qui, et par quels moyens ? Une personne peut soutenir certaines avancées concernant les femmes tout en défendant, sur d’autres sujets, des politiques qui fragilisent des groupes de femmes ou renforcent des hiérarchies sociales.
Il est donc utile de distinguer plusieurs niveaux : l’égalité formelle devant la loi, l’égalité réelle dans les conditions de vie, et la remise en question des structures qui produisent les inégalités. On peut défendre la première sans adhérer aux deux autres. De même, le fait qu’une femme occupe une fonction politique importante ne garantit pas, à lui seul, que son programme soit féministe : la représentation compte, mais elle ne remplace pas l’analyse des politiques défendues.
Le cas suisse : l’UDC et Céline Amaudruz
Dans le débat suisse, l’Union démocratique du centre (UDC) est souvent située à la droite radicale ou à l’extrême droite par ses observateurs et ses critiques. Pour évaluer la compatibilité de son programme avec un féminisme intersectionnel et émancipateur, il faut examiner des prises de position précises, plutôt que de s’en tenir à l’étiquette politique ou au parcours individuel d’une élue.
Le cas de Céline Amaudruz invite à poser cette question : des positions ponctuellement favorables aux droits des femmes suffisent-elles à qualifier une personnalité de féministe ? La réponse dépend de la définition retenue. Une approche centrée sur une revendication isolée peut aboutir à une conclusion différente de celle d’une approche qui évalue l’ensemble d’un programme, ses effets sur les femmes les plus précaires et sa conception des rapports de pouvoir.
L’analyse proposée ici met en avant cinq critères.
1. Internationalisme ou priorité nationale ?
Les féminismes internationalistes cherchent à construire des solidarités au-delà des frontières et à comprendre les inégalités dans leur contexte mondial. Les courants nationalistes, à l’inverse, placent la nation et la souveraineté nationale au centre de leur projet. Des alliances entre partis de droite de différents pays existent, mais elles ne constituent pas nécessairement un internationalisme féministe : il faut regarder les objectifs poursuivis et les solidarités réellement défendues.
Dans le cas de l’UDC et de Céline Amaudruz, les positions sur les relations avec l’Union européenne ou les accords bilatéraux peuvent éclairer leur conception de la nation. Elles ne suffisent toutefois pas, à elles seules, à démontrer une opposition au féminisme. L’argument doit être relié à des conséquences concrètes pour les droits, les conditions de vie et les solidarités des femmes.
2. Émancipation ou retour à l’ordre traditionnel ?
Une partie des féminismes vise à transformer les normes de genre et les rapports sociaux qui assignent aux femmes des rôles prédéfinis. Les courants conservateurs accordent généralement davantage de place aux traditions, à l’ordre social et à la continuité des rôles familiaux. Une tension apparaît lorsque la défense de la famille traditionnelle ou de normes de genre rigides limite l’autonomie des personnes.
Pour soutenir cette critique, il convient de citer des propositions, votes ou déclarations précis. Le conservatisme ne se résume pas automatiquement à une hostilité envers toute avancée pour les femmes ; la question est de savoir si les positions défendues élargissent leur autonomie ou contribuent à maintenir des rapports de domination.
3. Qui est protégé — et qui est laissé de côté ?
Un féminisme intersectionnel demande qui bénéficie réellement d’une politique. Les femmes ne forment pas un groupe homogène : les ressources économiques, l’origine, le statut migratoire, le handicap, l’identité de genre ou l’orientation sexuelle influencent l’exposition aux discriminations et aux violences.
Une personnalité peut défendre certains droits des femmes tout en soutenant des politiques qui pénalisent d’autres groupes. Il faut donc évaluer les mesures dans leur ensemble et leurs effets sur les femmes précaires, migrantes, racisées, LGBTQIA+ ou en situation de handicap. Il serait en revanche réducteur de présumer des motivations personnelles d’une élue sans éléments vérifiables : mieux vaut analyser ses actes publics et leurs conséquences.
4. Violences individuelles ou violences structurelles ?
Les approches féministes structurelles considèrent les violences sexistes et sexuelles non seulement comme des actes individuels, mais aussi comme des phénomènes favorisés par des rapports de pouvoir, des normes sociales et des institutions. Elles examinent la prévention, la protection des victimes, l’accès à la justice, les ressources disponibles et les mécanismes qui rendent certaines personnes plus vulnérables.
Une lecture plus individualiste mettra davantage l’accent sur la responsabilité de chaque auteur ou sur des situations particulières. La différence est importante : reconnaître la responsabilité individuelle n’exclut pas d’analyser les structures. Pour juger le positionnement d’un parti, il faut donc examiner ses propositions concrètes en matière de prévention, de soutien aux victimes, d’égalité économique et de lutte contre les discriminations.
5. La cohérence politique au-delà d’une mesure isolée
Enfin, un féminisme qui se veut intersectionnel et anticapitaliste analyse les liens entre les rapports de genre, les inégalités économiques et les autres systèmes de domination. Il considère que l’émancipation ne se limite pas à permettre à quelques femmes d’accéder aux positions de pouvoir : elle suppose aussi d’améliorer les conditions matérielles et les droits de toutes.
C’est ici que se situe le désaccord politique central avec une partie de la droite : non pas dans l’idée qu’aucune personne de droite ne puisse jamais défendre une mesure favorable aux femmes, mais dans la cohérence entre ces mesures et un programme plus large. Une revendication ponctuelle ne suffit pas à établir qu’un projet politique est féministe dans son ensemble.
Le féminisme bourgeois : l’égalité pour qui ?
La critique du féminisme bourgeois est ancienne, notamment dans les traditions socialistes et ouvrières. Elle ne signifie pas que les revendications libérales — droit de vote, accès aux études, égalité juridique ou accès aux professions — seraient inutiles. Elle demande plutôt si ces conquêtes suffisent lorsque les inégalités économiques et la division du travail domestique restent intactes.
Historiquement, certaines organisations de femmes ont surtout mis l’accent sur l’accès à la citoyenneté et aux professions, sans toujours placer au centre les conditions des ouvrières, des domestiques ou des femmes colonisées. À l’inverse, des militantes socialistes comme Clara Zetkin ont défendu l’idée que l’émancipation des femmes devait être liée à celle du monde du travail. Les féministes de la Commune de Paris, notamment l’Union des femmes, associaient les droits des femmes, l’indépendance économique et l’organisation collective du travail.
Aujourd’hui, on peut parler de féminisme bourgeois lorsque l’égalité est réduite à la possibilité pour des femmes privilégiées de rejoindre les élites, les conseils d’administration ou les institutions de pouvoir, sans remettre en cause la précarité, les bas salaires, le partage inégal du travail domestique ou les conditions de travail des personnes qui assurent le care. La présence de femmes au sommet d’une organisation ne garantit donc pas que celle-ci transforme les rapports de domination. Cette critique doit rester un outil d’analyse des priorités et des effets matériels, et non une étiquette automatique appliquée à toute féministe libérale ou à toute femme aisée.
Le fémonationalisme : défendre les femmes pour exclure les autres
Le concept de « fémonationalisme », développé par la sociologue Sara R. Farris, décrit la convergence entre des discours nationalistes, des politiques néolibérales et certains discours se réclamant du féminisme autour d’un usage politique des droits des femmes. La rhétorique de l’égalité sert alors à légitimer des politiques anti-immigration ou islamophobes : les femmes occidentales sont présentées comme émancipées, tandis que les hommes musulmans ou migrants sont dépeints comme intrinsèquement sexistes et les femmes musulmanes comme des victimes à « sauver ». Cette logique construit une frontière entre un « nous » supposément civilisé et un « eux » présenté comme arriéré.
Le problème n’est pas de dénoncer les violences sexistes dans des communautés minorisées — elles doivent être combattues partout — mais de les essentialiser, de les attribuer collectivement à une origine ou à une religion et de passer sous silence les violences commises dans la société majoritaire. Une approche féministe cohérente s’intéresse aux actes, aux rapports de pouvoir et aux moyens de protéger les victimes, sans faire d’une population entière un bouc émissaire.
Un exemple concret est le collectif français Némésis, fondé en 2019 et présent en Suisse depuis 2021. Il se présente comme féministe et identitaire, mène des actions médiatiques dans des mobilisations féministes et met fortement l’accent sur les violences attribuées aux hommes étrangers ou musulmans. Sur son propre site, le collectif relie la défense des femmes à des demandes de restriction de l’immigration, de suppression du droit du sol et d’expulsion des étrangers condamnés. Ces positions illustrent comment une cause réelle — la lutte contre les violences faites aux femmes — peut être articulée à un programme nationaliste et anti-immigration. Des chercheur·euses et journalistes situent le mouvement dans la mouvance identitaire ; cette caractérisation doit être distinguée de la manière dont le collectif se définit lui-même.
Le phénomène ne se limite pas à Némésis. En France, des responsables d’extrême droite ont mobilisé le vocabulaire des droits des femmes ou des féminicides pour opposer les victimes françaises aux auteurs présentés comme étrangers, notamment avec l’usage polémique du terme « francocide ». Le concept de fémonationalisme aide à poser plusieurs questions : les mesures proposées réduisent-elles réellement les violences ? S’appliquent-elles à tous les auteurs, quelle que soit leur origine ? Renforcent-elles la prévention et le soutien aux victimes, ou servent-elles surtout à justifier une politique migratoire restrictive ?
La notion n’implique pas que toute personne préoccupée par la sécurité des femmes soit fémonationaliste, ni que toute critique d’une pratique religieuse soit raciste. Elle désigne une stratégie politique identifiable lorsque les droits des femmes sont mobilisés de façon sélective pour stigmatiser des groupes minorisés et légitimer des politiques nationalistes.
Le « femellisme » et les féminismes trans-exclusifs
Le terme « femellisme » est notamment revendiqué par des autrices et militantes qui placent au centre la catégorie de « femelle » et une définition du sexe biologique comme critère décisif de la condition des femmes. Il est utilisé dans certains espaces militants qui critiquent la notion de genre et s’opposent à l’inclusion des femmes trans dans la catégorie politique des femmes. Ce mot n’est pas un synonyme neutre de féminisme : il désigne un courant situé et controversé, dont les partisanes et partisans ne partagent pas nécessairement toutes les mêmes positions.
Le terme TERF — « trans-exclusionary radical feminist » — est employé pour désigner des courants ou des personnes se réclamant du féminisme radical tout en excluant les femmes trans, notamment en contestant leur appartenance à la catégorie des femmes ou en s’opposant à certains de leurs droits. Certaines personnes visées rejettent cette appellation ; dans une analyse rigoureuse, il est donc préférable de décrire les positions concrètes plutôt que de s’en tenir à une étiquette.
La critique transféministe est que faire du sexe assigné à la naissance la frontière définitive de la solidarité féministe risque de naturaliser les catégories de genre et d’exclure des personnes qui subissent elles aussi la misogynie, les violences et les discriminations. Certains discours trans-exclusifs peuvent converger avec des courants conservateurs qui défendent une conception fixe et binaire du sexe et du genre. Ces convergences doivent être documentées au cas par cas plutôt que présumées pour toutes les personnes concernées.
Une position féministe trans-inclusive n’oblige pas à nier les réalités corporelles, les enjeux de santé ou les débats sur les politiques publiques. Elle exige que ces questions soient traitées avec précision, sans déshumaniser les personnes trans ni faire de leur exclusion le cœur d’un projet politique. La question est de savoir si la lutte contre le sexisme élargit la solidarité ou crée une nouvelle catégorie de personnes dont les droits deviennent négociables.
Des exemples pour éprouver la cohérence d’un féminisme
Ces trois cas ne sont pas identiques. Le féminisme bourgeois porte surtout sur la classe et la distribution des ressources ; le fémonationalisme sur l’usage nationaliste et anti-immigration du langage féministe ; le femellisme trans-exclusif sur les frontières de la catégorie « femmes » et l’exclusion des personnes trans. Ils peuvent parfois se recouper, mais il ne faut pas les confondre.
Ils invitent néanmoins à appliquer une même méthode : regarder au-delà de l’autodésignation. Qui est inclus dans la solidarité ? Qui en est exclu ? Les revendications s’attaquent-elles aux causes structurelles des violences et des inégalités ? Les politiques proposées améliorent-elles les conditions de vie des femmes les plus exposées, ou protègent-elles surtout les intérêts d’un groupe déjà privilégié ? Le discours est-il cohérent lorsqu’il s’agit des femmes migrantes, racisées, pauvres, lesbiennes, bisexuelles, trans ou en situation de handicap ?
Le cas de Céline Amaudruz : entre défense des femmes et discours identitaire
Pour évaluer le positionnement de Céline Amaudruz, il faut dépasser les étiquettes et examiner ses prises de parole, ses propositions et ses votes. Son parcours ne se résume pas à une opposition uniforme aux droits des femmes : elle a soutenu certaines mesures de protection et plusieurs droits sociétaux, tout en portant des discours qui méritent une critique féministe, notamment sur le voile et l’immigration.
Le voile, l’islam et les violences faites aux femmes
Dans un article publié par l’UDC le 20 janvier 2021 sous le titre « De la femme au fantôme », Céline Amaudruz présente le voile comme une négation de la femme et affirme qu’il incite à la violence domestique. Elle associe également une partie des violences conjugales à l’origine étrangère des auteurs. Cette prise de parole peut être analysée à travers le concept de fémonationalisme : les droits des femmes sont mobilisés pour construire une opposition entre une société suisse supposément émancipée et des pratiques ou populations présentées comme étrangères et sexistes.
Une critique féministe peut relever le risque de réduire les femmes musulmanes à des victimes privées d’autonomie, d’associer une pratique vestimentaire à la violence et de présenter le sexisme comme un problème principalement importé. Cela ne signifie pas qu’il faille renoncer à critiquer les contraintes vestimentaires ou les violences commises au nom d’une religion : il s’agit de le faire sans essentialiser toute une population et sans appliquer des critères différents selon l’origine des personnes. Cet exemple illustre une rhétorique compatible avec le fémonationalisme, mais ne suffit pas à prouver que toutes les positions d’Amaudruz relèvent de cette logique.
Le durcissement des peines pour les violences faites aux femmes
Le 19 mars 2025, le Conseil national a refusé de donner suite à l’initiative parlementaire d’Amaudruz intitulée « Violence contre les femmes. Penser aux victimes d’abord ». Elle proposait notamment un durcissement des peines pour certaines violences visant les femmes. Elle avait également défendu une initiative de surveillance électronique active pour mieux protéger les victimes de violences conjugales.
Ces propositions doivent être présentées honnêtement : elles constituent des exemples concrets d’engagement en faveur de la protection des femmes. Une critique féministe peut ensuite interroger les limites d’une réponse principalement pénale. Le renforcement des sanctions peut être débattu, mais il ne remplace pas les politiques de prévention, les moyens des services d’aide, la protection des victimes, l’accès au logement, l’indépendance économique et la formation des professionnel·les. Il faut aussi considérer les risques qu’une politique uniquement punitive peut faire peser sur certaines victimes, notamment lorsque leur situation familiale ou économique rend une plainte et une condamnation particulièrement difficiles.
Avortement, mariage pour tous et égalité salariale : des positions qui nuancent le tableau
Amaudruz a aussi défendu des positions qui s’écartent de la ligne conservatrice de son parti. Dans une interview publiée par la Tribune de Genève le 3 février 2022, elle déclarait : « Aucune atteinte au droit à l’avortement n’aura mon soutien », en s’opposant à des initiatives de deux élues UDC visant à réduire le nombre d’interruptions de grossesse. Selon une interview publiée par Blick en 2023, elle a également soutenu le mariage pour tous, l’égalité salariale et le don d’ovocytes, et s’est opposée à la suppression du remboursement de l’avortement par l’assurance maladie.
Ces éléments empêchent de réduire son parcours à une opposition constante aux droits des femmes. Ils rappellent qu’une élue peut défendre certaines avancées féministes tout en appartenant à un parti dont d’autres positions sont conservatrices. La question pertinente n’est donc pas de nier les mesures qu’elle a soutenues, mais d’évaluer leur cohérence avec l’ensemble de son projet politique et avec les conséquences des politiques qu’elle défend par ailleurs.
La limite de la représentation : être une femme ne suffit pas
Le cas d’Amaudruz permet de distinguer la représentation des femmes de l’émancipation féministe. Le fait qu’une femme occupe une fonction politique importante, ou qu’elle subisse elle-même du sexisme, ne signifie pas automatiquement que son programme bénéficie à toutes les femmes. Inversement, son appartenance à l’UDC ne permet pas d’effacer les positions progressistes qu’elle a effectivement défendues.
L’analyse doit donc porter sur des actes vérifiables : prises de parole, initiatives parlementaires, votes et effets des politiques soutenues. Elle peut mettre en évidence des tensions entre la défense de certaines femmes, la stigmatisation de groupes minorisés et une vision plus conservatrice de la société, sans prétendre connaître ses motivations personnelles. La question centrale devient : quelles femmes sont protégées, lesquelles sont présentées comme un problème, et quelles transformations structurelles sont réellement proposées ?
Alors, peut-on être de droite ou d’extrême droite et féministe ?
La réponse dépend en partie de ce que l’on entend par « féministe ». Si le terme désigne le soutien à certaines mesures en faveur de l’égalité entre les femmes et les hommes, des personnalités de droite peuvent s’en réclamer. En revanche, si l’on conçoit le féminisme comme un mouvement d’émancipation qui vise à transformer les rapports de pouvoir, à combattre les discriminations croisées et à garantir l’autonomie de toutes les femmes, la compatibilité avec des projets nationalistes, conservateurs ou hostiles aux droits de certaines minorités devient beaucoup plus contestable.
Le féminisme ne se résume ni à l’égalité formelle devant la loi, ni à la présence de femmes dans les institutions politiques et économiques. Il suppose également d’interroger les inégalités matérielles, les rapports de classe, le racisme, les discriminations envers les personnes LGBTQIA+ et les autres mécanismes qui limitent l’autonomie. Défendre les droits de certaines femmes tout en marginalisant d’autres groupes constitue donc une contradiction importante, qui doit être examinée à partir des actes et des politiques défendus.
Le cas de Céline Amaudruz illustre cette complexité. Ses prises de position en faveur du droit à l’avortement, du mariage pour tous, de l’égalité salariale ou du renforcement de la protection des victimes de violences faites aux femmes méritent d’être reconnues. Il serait malhonnête de les passer sous silence au seul motif qu’elle appartient à l’UDC. Toutefois, ces positions favorables à certains droits ne suffisent pas, à elles seules, à démontrer que son engagement s’inscrit dans une démarche féministe globale. Ses autres déclarations et positions doivent également être examinées, notamment lorsqu’elles contribuent à une vision conservatrice de la société ou opposent les droits des femmes à ceux de groupes minorisés.
La même exigence s’applique à l’analyse de l’UDC. Un parti ne peut être évalué uniquement à partir des mesures favorables aux femmes qu’il soutient : il faut aussi considérer son orientation générale, ses propositions, ses votes et les conséquences de ses politiques sur les différentes catégories de femmes. La protection contre les violences est essentielle, mais elle ne saurait remplacer la prévention, les services d’aide, l’autonomie économique et la remise en question des structures qui entretiennent les inégalités. De même, invoquer les droits des femmes pour justifier la stigmatisation des personnes migrantes ou musulmanes soulève une question fondamentale : s’agit-il de défendre l’émancipation des femmes ou d’utiliser certaines de leurs revendications au service d’un projet nationaliste ?
C’est notamment ce que permet d’interroger le concept de « fémonationalisme » : l’utilisation sélective des droits des femmes pour légitimer des politiques nationalistes, xénophobes ou hostiles à certaines minorités. Cette grille de lecture ne doit pas être appliquée mécaniquement à chaque prise de position, mais elle invite à examiner avec attention les causes défendues, les groupes protégés et ceux qui sont désignés comme des menaces.
Pour ma part, concernant l’UDC, j’ai peu de doutes quant au caractère antiféministe de son orientation générale, que je considère comme traditionaliste et réactionnaire. Cela ne signifie pas que chacune de ses propositions soit nécessairement contraire aux droits des femmes, ni qu’aucune personne membre du parti ne puisse soutenir une avancée féministe. Mon jugement porte sur la cohérence d’ensemble de son projet politique et sur les valeurs qu’il défend.
Concernant Céline Amaudruz, mon avis est qu’elle n’est pas féministe, du moins pas au sens du féminisme moderne tel que je le conçois. Je reconnais qu’elle a défendu certaines mesures favorables aux droits des femmes. Néanmoins, ces prises de position ponctuelles ne me convainquent pas qu’elle porte un projet d’émancipation féministe cohérent. À mes yeux, le féminisme ne peut se réduire à quelques revendications isolées : il doit interroger les rapports de pouvoir, combattre les discriminations et défendre l’autonomie de toutes les femmes, et non uniquement de celles dont la situation ou les convictions correspondent à une vision conservatrice de la société.
Je reste donc convaincue qu’une personnalité d’extrême droite ne peut pas se revendiquer du féminisme moderne sans que cette revendication soit confrontée à l’ensemble de ses positions et de ses actes politiques. Plus fondamentalement, je considère que le projet politique de l’extrême droite est incompatible avec la conception intersectionnelle et émancipatrice du féminisme que je défends. Cette conviction ne repose pas sur le simple rejet d’une étiquette politique, mais sur un désaccord concernant la société que nous voulons construire, les rapports de domination que nous entendons combattre et les personnes dont nous souhaitons garantir les droits.
Le féminisme que je défends est intersectionnel et anticapitaliste. Il ne peut dissocier l’égalité entre les genres de la lutte contre les inégalités économiques et les autres formes d’oppression. Il ne suffit pas que quelques femmes accèdent aux postes de pouvoir si les structures qui précarisent, discriminent ou marginalisent une grande partie d’entre elles demeurent intactes. L’émancipation doit être collective : elle exige de défendre les droits des femmes dans toute leur diversité et de s’attaquer aux mécanismes qui limitent leur liberté.
Au fond, la question n’est donc pas simplement de savoir si une personnalité politique est une femme ou si elle a soutenu une mesure favorable aux femmes. Elle est de déterminer si son projet contribue réellement à l’émancipation de toutes ou s’il maintient, sous d’autres formes, les hiérarchies et les exclusions. On ne peut juger le féminisme d’un projet politique à ses seules déclarations : il faut aussi regarder le monde qu’il contribue à construire.
Sources et pistes de vérification
· Sara R. Farris, In the Name of Women’s Rights: The Rise of Femonationalism, Duke University Press, 2017 — https://www.dukeupress.edu/in-the-name-of-womens-rights
· « Fémonationalisme », Dictionary of Gender in Translation / CNRS — https://worldgender.cnrs.fr/en/entries/femonationalisme/
· Xavier Declerck-Massart, « Collectif Némésis Suisse : féminisme identitaire et rejet de la doxa militante », Blog de l’Institut des sciences sociales, Université de Lausanne — https://wp.unil.ch/biss/files/2023/05/Collectif-Nemesis-Suisse-feminisme-identitaire-et-rejet-de-la-doxa-militante-%E2%80%93-BISS.pdf
· Collectif Némésis, FAQ et revendications (source primaire : présentation du mouvement par lui-même) — https://www.collectif-nemesis.com/faq
· « Némésis, collectif xénophobe et “féministe” autoproclamé, et ses batailles idéologiques », Le Monde, 5 juillet 2024 — https://www.lemonde.fr/campus/article/2024/07/05/nemesis-collectif-xenophobe-et-feministe-autoproclame-et-ses-batailles-ideologiques_6247219_4401467.html
· Marilyn J. Boxer, « Rethinking the Socialist Construction and International Career of the Concept “Bourgeois Feminism” », The American Historical Review, 2007 — https://doi.org/10.1086/AHR.112.1.131
· James Muldoon, Mirjam Müller et Bruno Leipold, « ‘Aux Ouvrières!’: socialist feminism in the Paris Commune », Intellectual History Review, 2023 — https://doi.org/10.1080/17496977.2021.2017702
· Lausanne Pride, « Qu’est-ce que… les TERFs ? », 15 mars 2026 (vulgarisation militante à croiser avec des travaux académiques) — https://www.lausannepride.ch/quest-ce-que-les-terfs/
Note méthodologique : les concepts de « fémonationalisme » et de « femellisme » sont situés et débattus. Il convient de distinguer les faits documentés, l’autoprésentation des mouvements et l’interprétation critique. Les exemples concernant l’UDC et Céline Amaudruz sont à lire à la lumière des prises de parole et des propositions citées dans cet article.
· Céline Amaudruz, « De la femme au fantôme », UDC Suisse, 20 janvier 2021 — https://www.udc.ch/actualites/journal-du-parti/2021-2/franc-parler-janvier-2021/de-la-femme-au-fantome/
· « Violence contre les femmes : le National refuse de serrer la vis », Parlement suisse / ATS, 19 mars 2025 — https://www.parlament.ch/fr/services/news/Pages/2025/20250319130432983194158159026_bsf107.aspx
· « Lutte contre les féminicides : une première étape pour protéger les femmes a été franchie grâce à l’UDC », UDC Genève, 21 octobre 2022 — https://www.udc-ge.ch/communique-de-presse/lutte-contre-les-feminicides-une-premiere-etape-pour-proteger-les-femmes-a-ete-franchie-grace-a-ludc/
· « Aucune atteinte au droit à l’avortement n’aura mon soutien », interview de Céline Amaudruz, Tribune de Genève, 3 février 2022 — https://www.tdg.ch/aucune-atteinte-au-droit-a-lavortement-naura-mon-soutien-975335553794
· Ellen De Meester, « Céline Amaudruz incarne-t-elle vraiment la cause féministe ? », Blick, 20 octobre 2026 — https://www.blick.ch/fr/suisse/romande/celine-amaudruz-peut-on-etre-udc-et-feministe/yq2szg0
· « Politique, valeurs et maternité : Céline Amaudruz se livre », Blick, 3 juin 2023 — https://www.blick.ch/fr/suisse/celine-amaudruz-se-livre-sur-sa-vie-privee-et-politique-en-marge-du-18-juin/4z6s5c0
Commentaires