Masculinisme et matérialisme

Une lecture matérialiste du masculinisme

Le masculinisme est souvent présenté comme une affaire de valeurs ou de « mentalités ». Cet article propose une autre porte d'entrée : regarder le monde matériel dans lequel cette idéologie se développe. Il complète l'article précédent consacré au masculinisme.

Une précision d'abord, car le mot « matérialisme » a ici deux sens qu'il vaut mieux distinguer. Le premier est philosophique : pour le matérialisme historique de Marx et Engels, les idées, les valeurs et les représentations ne flottent pas dans le vide, elles s'enracinent dans la manière dont une société produit et répartit ses richesses. Le second est courant : c'est l'attachement à l'argent, au luxe et aux biens de consommation. Mon propos est de montrer que les deux se rejoignent. Le culte de la réussite matérielle, très visible dans les discours masculinistes, peut être éclairé par une analyse matérialiste au sens philosophique.

Deux nuances avant de commencer. D'une part, une analyse matérialiste n'explique pas tout de façon mécanique : les conditions matérielles favorisent certaines idées, elles ne les dictent pas. D'autre part, le masculinisme n'est pas un bloc homogène. Je parle ici surtout de ses courants les plus visibles dans la manosphère (discours « alpha », red pill, influenceurs de la réussite individuelle), et non de toute prise de parole sur la condition des hommes.

La réussite matérielle, norme de la masculinité dominante

Pour beaucoup de masculinistes, et dans la manosphère en général, la masculinité dominante est une version idéalisée de la masculinité traditionnelle. La valeur d'un homme y dépend en grande partie de sa réussite, qui se réduit à :

•      sa richesse ;

•      son statut ;

•      son pouvoir, économique et social ;

•      sa capacité à « réussir » de façon visible.

La réussite individuelle s'affiche alors à travers des biens de luxe : voiture, montre, vêtements de marque. C'est là que le matérialisme au sens courant est le plus visible. Il devient une preuve de virilité. La réussite matérielle n'est plus seulement valorisée ; elle devient une norme de masculinité.

Cette norme n'est pas tombée du ciel. Elle prend sa forme actuelle dans la société capitaliste, qui repose sur la propriété privée des capitaux et des moyens de production : certain·es les possèdent, d'autres n'ont que leur force de travail. Cette organisation matérielle favorise une idéologie qui fait de l'argent et de l'accumulation la mesure de la valeur d'une personne. C'est elle qui façonne notre rapport à la réussite, au pouvoir et à l'argent, et c'est ce rapport que les masculinistes prennent pour modèle de ce que doit être un homme.

Une construction sociale, pas une « nature masculine »

Les normes et les valeurs sont des constructions sociales, pas des données de la nature. Il n'existe pas de destin biologique de l'homme, mais ce qu'une société considère comme « masculin », et cela varie selon les époques et les lieux. Dans la perspective de Marx, ces constructions s'élaborent à partir des conditions matérielles d'existence.

Pierre Bourdieu apporte un éclairage complémentaire dans La Domination masculine. Pour lui, les normes de genre se reproduisent par l'éducation, les institutions et les habitudes que nous incorporons dès l'enfance, ce qu'il appelle la domination symbolique. Elle fonctionne d'autant mieux qu'elle passe pour naturelle. Bourdieu n'est pas un marxiste orthodoxe, et son analyse ne se limite pas à l'économique, mais elle va dans le même sens : ce qui nous paraît « naturel » est le produit d'une histoire.

Prenons le rôle de pourvoyeur. La division sexuée du travail est bien plus ancienne que le capitalisme, mais celui-ci l'a profondément réorganisée. Avec le salariat industriel, le travail rémunéré s'est séparé du foyer, tandis que le travail domestique, le care et l'éducation des enfants restaient gratuits et largement assignés aux femmes. Au XIXe siècle, le modèle de l'homme qui gagne la vie du ménage s'est imposé comme norme. Des autrices comme Silvia Federici ont montré en quoi cette séparation a servi l'accumulation capitaliste. Dans ce cadre, la valeur des hommes s'est trouvée étroitement liée à leur capacité à produire et à gagner de l'argent.

Cette situation n'a rien de naturel : elle est historique, et donc modifiable. Le masculinisme radicalise cette norme au moment précis où elle se fragilise, et la présente comme une loi de la nature.

Le matérialisme comme réponse à l'insécurité

L'idée centrale des masculinistes peut se résumer en quelques phrases types :

•      « Si tu es riche, tu seras respecté » ;

•      « Si tu réussis, tu auras accès aux femmes et au pouvoir ».

Ces formules portent un enjeu matériel : produire plus pour gagner plus et vivre mieux. Elles ne remettent pas en question le système capitaliste. Le matérialisme fonctionne ici comme une compensation :

•      face à la perte des repères masculins traditionnels, comme le modèle de l'homme seul pourvoyeur ;

•      face à la précarité économique ;

•      face à une crise identitaire.

Plutôt que d'interroger le système qui produit ces insécurités (précarité, concurrence, instabilité de l'emploi), les masculinistes en adoptent les règles, explicites ou implicites. Ils ne résolvent pas ces insécurités : ils les déplacent, pour donner l'impression de reprendre la main sur sa condition d'homme.

Ce déplacement passe par la désignation de coupables : les femmes, les féministes, les forces progressistes. C'est un mécanisme de bouc émissaire. Une frustration dont les causes sont en grande partie économiques et sociales est retournée contre des groupes qui n'en sont pas responsables, et le système qui la produit reste intact. Le résultat est aussi une division : au lieu de solidarités possibles entre celles et ceux qui subissent la précarité, on entretient des conflits entre groupes sociaux.

Une logique marchande appliquée aux relations humaines

Dans les discours masculinistes, les relations humaines deviennent transactionnelles. Les femmes y sont présentées comme des trophées que l'on gagne grâce au succès, et la séduction comme un investissement censé être rentable. Le vocabulaire est révélateur : on parle de « valeur » des personnes et de « marché » de la séduction.

Les femmes et les minorités ne sont pas perçues comme des êtres humains à part entière, mais comme des récompenses, des adversaires ou des ennemis. Il existe ainsi, dans le masculinisme, une hiérarchie des êtres humains. L'objectification des femmes cis est très répandue dans la manosphère. C'est une extension de la logique marchande à des domaines, l'intimité, le désir, l'affection, qui devraient lui échapper.

Une forme d'aliénation masculine

Revenons aux fondamentaux de Marx. Pour lui, l'aliénation désigne la situation du travailleur dépossédé du produit de son travail, qui devient étranger à lui-même et aux autres. On peut, par analogie, lire le masculinisme comme une forme d'aliénation masculine. Les hommes y sont enfermés dans une injonction : produire, performer, accumuler. Leur valeur dépend de facteurs extérieurs à eux-mêmes : l'argent qu'ils possèdent, leur statut, leur pouvoir de domination sur les autres, y compris sur les autres hommes.

Comme il n'existe pas de seuil à partir duquel on est « assez » riche, « assez » puissant ou « assez » viril, cette course ne s'arrête jamais. Ses effets sont bien réels : frustration, compétition permanente, solitude, souffrance invisibilisée, difficulté à demander de l'aide. Le paradoxe est cruel : le masculinisme se présente comme une libération, mais il reproduit la contrainte qu'il prétend combattre.

Deux précautions. Il s'agit d'une analogie : chez Marx, l'aliénation a un sens précis lié au travail salarié, et je l'élargis ici. Ensuite, comprendre cette souffrance n'est pas l'excuser. Les hommes sont à la fois soumis à une norme contraignante et bénéficiaires, voire acteurs, d'un système de domination sur les femmes. Les deux réalités coexistent.

Une convergence avec le patriarcat

Le patriarcat est un système bien plus ancien que le capitalisme. Les deux ne se confondent pas, mais ils s'entrecroisent et se renforcent. Les féministes matérialistes, comme Christine Delphy ou Colette Guillaumin, ont notamment analysé le travail domestique gratuit comme un rapport d'exploitation spécifique, qui profite aux hommes en tant que groupe et s'articule à l'économie capitaliste.

Le masculinisme converge avec ces deux systèmes. Sa vision conservatrice du monde et son antiféminisme le placent main dans la main avec les structures d'oppression existantes. Il renforce le patriarcat par des positions et des discours réactionnaires, sexistes et misogynes, car la hiérarchie entre hommes et femmes est l'un de ses fondements. Et en ne contestant pas le capitalisme, il laisse intacte la pression économique qui pèse sur les femmes : inégalités salariales, travail de soin non rémunéré, précarité plus fréquente.

Capitalisme et patriarcat exercent ainsi tous deux une domination sur les femmes : domination économique d'un côté, domination de genre de l'autre. Le masculinisme les soutient l'une et l'autre.

En résumé

Dans les discours masculinistes, la valorisation de la réussite matérielle ne relève pas d'un simple goût pour la richesse. C'est une norme profondément ancrée dans une construction sociale de la masculinité. Dans une société dont les rapports sociaux sont structurés par l'économie, la valeur des hommes a historiquement été liée à leur capacité à produire et à accumuler. Le masculinisme radicalise cette logique : il fait de la réussite matérielle la condition de la reconnaissance et de la légitimité. En étendant la logique marchande aux relations humaines, il produit une forme d'aliénation où les individus sont réduits à leur valeur économique, tout en renforçant les structures patriarcales et capitalistes.